PNL, MEDITACIÓN Y NIVEL TRANSPERSONAL (6ºParte)

CRECIMIENTO INTERIOR Y ESPIRITUALIDAD

A modo de cierre he decidido incluir unas reflexiones que nos pueden ayudar en el desarrollo espiritual, en cualquier caso espero sean de interés. He elegido en parte al azar, y en parte por afinidad-proximidad desde mi pequeña experiencia y contacto con el Dalai Lama. Así por ejemplo, incluyo una aportación desde el Budismo Tibetano, y creo que puede ir muy bien como ejemplo vivo y real de buena parte de lo expuesto hasta aquí. La esencia al menos es la misma (al margen de las creencias religiosas, diferencias formales u otras particularidades secundarias).

Siguiendo las enseñanzas del actual Dalai Lama en su libro “El Arte de la Felicidad”, y otros textos, además de conferencias a las que asistí, he recogido, a modo de ejemplo dentro del Budismo Tibetano, unas reflexiones sobre la relación entre la actitud meditativa y el nivel transpersonal-espiritual. Al final del texto incluyo la consideración del vacío dentro de la filosofía Zen. Posteriormente me despido citando algunos versículos del Tao, y una invocación de los indios navajo. Distintos infoques, iguales estados esenciales.

REFLEXIONES FINALES PARA VIVIR UNA VIDA ESPIRITUAL

Recordar las grandes cualidades que compartimos con todos los seres humanos neutraliza el impulso de pensar que somos malos o indignos. Muchos tibetanos lo analizan en su meditación diaria. Quizás sea ésa la razón por la que el odio contra uno mismo nunca llegó a arraigar en la cultura tibetana.

La felicidad tiene muchos componentes. Comprender las verdaderas fuentes de ésta y establecer prioridades en la vida destinadas a cultivar esas fuentes supondrá aplicar una disciplina interna y un proceso gradual de desarraigo de nuestros estados mentales destructivos para sustituirlos por estados positivos como la amabilidad, la tolerancia y el perdón.

Es importante el proceso de transformación interior a través del desarrollo mental. Cada individuo debería embarcarse en el camino espiritual más adecuado a su disposición mental, su inclinación natural, temperamento, convicciones o antecedentes familiares y culturales.

El Dalai Lama distingue dos tipos o niveles de espiritualidad: la espiritualidad básica y otra relacionada con convicciones religiosas.

Convicciones religiosas:

Todas las religiones pueden aportar una contribución efectiva al beneficio de la humanidad porque todas han sido diseñadas para que las personas sean más felices y para que el mundo sea un lugar mejor, siendo importante que la persona practique con sinceridad sus enseñanzas. Uno tiene que integrar las enseñanzas religiosas en su propia vida para poder utilizarlas como fuente de fuerza interior.

La oración es un simple recordatorio de nuestros principios y convicciones, de cómo hablar y relacionarse con los demás, de cómo afrontar los problemas de la vida cotidiana, incluyendo meditaciones sobre la naturaleza de la realidad y practicando visualizaciones, así como revisando la importancia de la compasión, el perdón y ese tipo de cosas.

Las prácticas espirituales están relacionadas con el desarrollo y entrenamiento de la mente, sus actitudes, estado psicológico y emocional y bienestar. La verdadera espiritualidad es una actitud mental que se tiene en cualquier momento. Para un meditador, cada acontecimiento, cada experiencia es una especie de aprendizaje. Las prácticas espirituales generan un cambio de actitud hacia uno mismo y hacia los demás. La mente se hace más serena, toma conciencia de la naturaleza fundamental de la realidad y la consideración de cuestiones como la transitoriedad, el sufrimiento, el valor de la compasión y el altruismo. Compasión incluso para el torturador porque, si ha torturado, lo ha hecho impulsado por fuerzas negativas.

El Dalai Lama cree que el ingrediente final de una vida feliz es la dimensión espiritual.

Espiritualidad básica

Conjunto de cualidades como la bondad, amabilidad, compasión y atención con los demás, valores esenciales que se deberían cultivar para ayudarnos a convertirnos, al margen de la religión, en seres humanos buenos, en personas morales. La educación en lo que respecta a estas cualidades humanas básicas es crucial, así como el calor humano, el afecto y la compasión tienen una importancia fundamental para la salud física de la gente, para su felicidad y paz mental.

La verdadera espiritualidad debería tener como resultado que la persona fuera más serena, más feliz, más pacífica.

Es una disciplina interior que tiene el propósito de cultivar estados virtuosos de la mente como la compasión, la tolerancia, el perdón, la atención hacia los demás para conseguir alcanzar un estado disciplinado y domesticado de la mente que se vea reflejado en las acciones cotidianas.

La disciplina interior es la base de una vida espiritual. Es el método fundamental para alcanzar la felicidad, combatir lo estados negativos de la mente como la cólera, el odio, la avaricia … y cultivar los estados positivos como la amabilidad, la compasión y la tolerancia.

Incluir técnicas de meditación formal que ayudan a estabilizar la mente y logran ese estado de calma en contacto con nuestra más profunda naturaleza espiritual, serenar nuestros pensamientos y desarrollar la quietud de la mente.

Meditación sobre la naturaleza de la mente

El propósito de este ejercicio es sentir o captar directamente la naturaleza convencional de la mente, de modo que cuando se diga que la mente tiene cualidades de claridad y cognición, seamos capaces de identificarla de forma experimental.

Nos ayuda a detener deliberadamente los pensamientos y a permanecer gradualmente en ese estado durante un tiempo cada vez más prolongado, sintiendo que no hay nada, sólo vacío. Se empieza a reconocer la naturaleza fundamental de la mente, sus cualidades de claridad y de conocimiento.

No sería dejar en blanco la mente, sino anular los pensamientos conceptuales, es decir, retirar la mente hacia el interior, no lanzarla a la caza de objetos sensoriales, pero, al mismo tiempo, no debe retirarse hasta el extremo de provocar un estado de estupor, ha de estarse en un estado consciente de alerta y atención, de modo que la conciencia no se vea afectada por los pensamientos del pasado.

Permanecer en un estado relajado y neutral. Es un poco como un río que fluye con fuerza cuyo lecho no se puede ver con claridad, a no ser que se pudiese mantener el agua quieta.

Si se puede liberar la mente por completo, dejándola totalmente en blanco, podría empezarse a mirar debajo de la turbulencia de los procesos de pensamiento. Allí reina una quietud subyacente, una claridad fundamental de la mente.

Al retirar la mente de los objetos externos es casi como si no pudiéramos reconocer nuestra propia mente. De ahí proviene la ausencia, la vacuidad. No obstante, a medida que se progresa y se acostumbra uno a ella, se empieza a notar una claridad subyacente, una luminosidad. Es entonces cuando se comienza a apreciar el estado natural de la mente. Muchas de las experiencias meditativas realmente profundas tienen que alcanzarse sobre la base de la quietud de la mente. Se corre el peligro de quedarse dormido, puesto que no hay objeto específico sobre el que concentrar la atención.

Ø Así que, ahora, meditemos …

Ø Para empezar, realicemos antes tres rondas de respiración profunda y centremos la atención simplemente en la respiración. Concéntrese en la inspiración, la espiración, la inspiración, la espiración … hasta tres veces. Luego, empiecen la meditación.

El Dalai Lama se quitó las gafas, cruzó las manos sobre su regazo y permaneció inmóvil, sumido en la meditación. Un silencio total se extendió por la sala, al tiempo que mil quinientas personas efectuaban una introspección, en la soledad de mil quinientos mundos privados, tratando de acallar sus pensamientos y quizá de echar un vistazo fugaz a la verdadera naturaleza de su propia mente. Al cabo de cinco minutos, el silencio crujió, aunque no se rompió, cuando el Dalai Lama empezó a cantar suavemente, con voz baja y melódica, sacando suavemente a sus oyentes de la meditación.

EL VACÍO EN LA FILOSOFIA ZEN CHINA:

Una filosofia de la vida en acción:

El vacío, ligado a la idea de alientos vitales y al principio de alternancia yin-yang, constituye el lugar por excelencia donde se operan las transformaciones, donde lo lleno puede alcanzar la verdadera plenitud. En efecto, al introducir discontinuidad y reversibilidad en un sistema determinado, permite que las unidades componentes del sistema superen la oposición rígida y el desarrollo en sentido único, y ofrece al mismo tiempo la posibilidad de un acceso totalizador al universo por parte del hombre.

Función activa del vacío

El vacío es efectivamente el que permite el proceso de interiorización y de transformación mediante el cual cada cosa realiza su identidad y su alteridad, y con ello alcanza la totalidad. “cuando no tengas cosa alguna en tu mente, ni mente alguna en las cosas, entonces estarás disponible”.

Este es el vacío creativo del que tanto podemos aprehender como formadores en PNL y como seres humanos.

EL TAO TE CHING

Lao Tzu, en el libro del sendero o Tao Te Ching, habla del Tao como esencia del universo y fuente de toda vida y relata:

Conocer a otros es inteligencia

Conocerse a sí mismo es sabiduría,

Ser maestro de otros es fuerza

Ser maestro de sí mismo es poder.

Si comprendes que tienes suficiente,

eres auténticamente rico.

Si permaneces en el centro

Y abrazas la muerte de todo corazón,

perdudarás siempre.

Siendo uno con el Tao,

cuando buscas hallas

Y cuando yerras,

te enmiendas.

Es el tesoro del buen hombre,

El refugio del hombre malo.

Las palabras verdaderas no son elocuentes

Las palabras elocuentes no son verdaderas…

(Versículos del Tao)

DESPEDIDA

“Dichoso con nubes oscuras pueda caminar

dichoso con abundantes lluvias pueda caminar

dichoso como en tiempos lejanos pueda caminar

Todo es belleza por encima de mí

Todo es belleza bajo mis pies

Todo es belleza a mi alrededor,

En belleza esto termina

En belleza esto termina”

(indios navajo)

Txema Ibrain (Presidente de IZARKI y Director del Centro de Psicología Integral – Instituto de PNL Integrativa de San Sebastian)

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